《解構(gòu)與重構(gòu):論樹科粵語詩<啲啲情緒>的哲學(xué)詩學(xué)建構(gòu)》
文詩學(xué)觀察者
在當(dāng)代漢語詩歌的版圖中,粵語詩歌以其獨特的語言形態(tài)與思維范式,不斷突破標(biāo)準(zhǔn)語寫作的既定疆域。樹科創(chuàng)作于2025年的《啲啲情緒》,恰如一枚精微的棱鏡,折射出方言詩學(xué)與存在主義哲思的深層互動。這首僅三節(jié)九行的短詩,通過粵語特有的語態(tài)構(gòu)造與語義張力,在看似零散的日常絮語中,建立起關(guān)于現(xiàn)代性生存困境的隱喻系統(tǒng)。
一、語言解構(gòu):方言符碼的哲學(xué)轉(zhuǎn)譯
"佢唔喺人,既唔系神嘟唔好唔信佢冇得啲啲嘅情緒……"開篇即以粵語特有的否定句式,構(gòu)建起形而上的命題空間。副詞"嘟"與"啲啲"的疊用,將海德格爾式的"存在之煩"轉(zhuǎn)化為方言特有的音韻質(zhì)感。這種語言策略暗合德里達的解構(gòu)理論——當(dāng)標(biāo)準(zhǔn)漢語的"情緒"被粵語量詞"啲啲"修飾時,抽象概念瞬間獲得物質(zhì)性維度,正如羅蘭·巴特在《符號帝國》中所言:"方言是對標(biāo)準(zhǔn)語最有效的陌生化手術(shù)"。
詩中的"揸手"作為核心意象,在粵語中既指物理抓握,又隱喻對現(xiàn)實的掌控欲望。這種語義的多重性,恰似維特根斯坦的語言游戲理論在方言層面的生動實踐。"樓喺揸手,路系揸手"的排比句式,將現(xiàn)代社會的物質(zhì)符號(樓宇、道路)與生存方式("揸手")進行悖論式并置,揭示出工具理性對人本真存在的遮蔽。這種言說方式,與??略凇对~與物》中揭示的"知識型"轉(zhuǎn)換形成互文——當(dāng)方言成為詩性介質(zhì),既有的認知范疇被迫重組。
二、結(jié)構(gòu)復(fù)調(diào):日常絮語中的存在之思
詩歌第二節(jié)的物象羅列頗具深意:"花啦草啦,蟲哈雀哈"的擬聲處理,使自然意象褪去浪漫主義色彩,成為現(xiàn)代性語境中的碎片化符號?;浾Z語氣詞"哈"的嵌入,制造出布萊希特式的間離效果,將讀者從審美靜觀推入反思場域。這種處理方式與阿多諾對"文化工業(yè)"的批判形成對話——當(dāng)自然物象被納入"道理抓手"的認知框架,本雅明所說的"靈光"已然消散。
問答結(jié)構(gòu)的設(shè)置更具哲學(xué)意味:"我問過好多好多嘅人佢哋嘟話,喺咁先啦"——粵語特有的終止句式"喺咁先"(到此為止),恰如薩特"惡心"體驗的方言轉(zhuǎn)譯。眾人的集體回應(yīng)形成存在主義的荒誕圖景,與加繆《西西弗神話》中"機械生活"的描寫形成跨時空共鳴。而"揸手嘅揸手"的重復(fù),則通過語言能指的自我指涉,揭示出列維納斯所說的"存在之重"——當(dāng)掌控的欲望成為存在本身,主體性便陷入永恒的異化循環(huán)。
三、音韻拓撲:方言節(jié)奏的形而上震顫
從語音層面考察,全詩呈現(xiàn)出獨特的聲學(xué)拓撲結(jié)構(gòu)?;浾Z特有的入聲字(如"啲"、"揸")與鼻音韻尾(如"人"、"信")交替出現(xiàn),形成類似海德格爾"存在之音"的震動頻率。第三節(jié)"揸手嘅揸手"的重復(fù),通過聲母ts的連續(xù)爆破,在口腔中模擬機械運動的物理節(jié)律。這種音義同構(gòu)的手法,令人想起馬拉美對詩歌"音樂性本質(zhì)"的追求,卻在粵語特有的音韻系統(tǒng)中獲得新的可能性。
量詞"啲啲"的選用尤具深意。在粵語語法中,"啲"既可作不定量詞,又可表復(fù)數(shù)概念,這種模糊性恰好對應(yīng)情緒存在的不可測量性。當(dāng)詩人將"情緒"量化為"啲啲"時,實則通過語言暴力揭示范疇化思維的虛妄——這恰與柏格森的"綿延"理論形成奇妙共振,方言的語法漏洞反而成為突破理性桎梏的通道。
四、文化地理:珠江語境下的現(xiàn)代性書寫
詩歌落款"穗城珠江畔"的空間標(biāo)注,將文本錨定在特定的文化地理坐標(biāo)。珠江作為嶺南文明的母親河,在此被轉(zhuǎn)化為現(xiàn)代性反思的精神場域。詩中"樓"與"路"的意象,恰是廣州城市化進程的縮影,而"花啦草啦"的自然元素,則暗示著嶺南傳統(tǒng)生態(tài)與現(xiàn)代文明的沖突。這種空間詩學(xué),與列斐伏爾的"空間生產(chǎn)"理論不謀而合——當(dāng)方言成為書寫媒介,地域經(jīng)驗便獲得超越地方性的哲學(xué)意義。
粵語特有的"噈"(隨便)與"抓手"構(gòu)成的語義場,精準(zhǔn)捕捉到珠江三角洲特有的生存智慧。這種在妥協(xié)中前行的處世哲學(xué),通過詩性轉(zhuǎn)化升華為對現(xiàn)代人生存境遇的普遍觀照。正如宇文所安在《中國"中世紀(jì)"的終結(jié)》中指出的,方言寫作往往能突破主流話語的遮蔽,保存被遺忘的存在真相。
五、解蔽與重構(gòu):方言詩學(xué)的本體論價值
《啲啲情緒》最終指向方言詩學(xué)的本體論價值。當(dāng)標(biāo)準(zhǔn)漢語的"情緒"被粵語量詞解構(gòu)重組,語言不再是透明的介質(zhì),而成為存在的戰(zhàn)場。詩中反復(fù)出現(xiàn)的"揸手",在粵語語境中既指實際抓握,又暗含"掌握命運"的民間智慧,這種語義張力恰恰暴露出現(xiàn)代性承諾的虛妄。通過方言的棱鏡,詩人揭示出海德格爾所謂"技術(shù)的本質(zhì)絕非技術(shù)性的"這一深刻命題。
在詩歌終章,"揸手嘅揸手"的無限循環(huán),構(gòu)成德勒茲筆下的"差異重復(fù)"。這種看似無意義的語言游戲,實則是對抗工具理性的詩學(xué)策略——當(dāng)能指鏈脫離既定軌道,新的意義空間便在方言的裂隙中悄然生成。這種創(chuàng)作實踐,與謝默斯·希尼通過方言恢復(fù)"語言原力"的追求異曲同工。
結(jié)語:
樹科的《啲啲情緒》證明,方言詩歌絕非地方文化的簡單標(biāo)本,而是具有本體論價值的詩學(xué)實踐。通過粵語特有的語法結(jié)構(gòu)和音韻系統(tǒng),詩人成功將日常語言提升為哲學(xué)沉思的載體。這種創(chuàng)作既延續(xù)了嶺南詩派"以俗為雅"的傳統(tǒng)(可追溯至屈大均的粵語竹枝詞),又與全球后現(xiàn)代語境下的語言實驗深度對接。當(dāng)"啲啲情緒"在方言的皺褶中微微顫動,我們看到的不僅是地域文化的堅守,更是漢語詩歌在解構(gòu)中重獲新生的可能。