黑巖小說

第98章 《傷痕詩學的三重維度》（第1頁）

《傷痕詩學的三重維度》

——論粵語新詩《我有病，我嘅病》的生命敘事

文詩學觀察者

一、創(chuàng)傷敘事的本體論轉向

在這首以粵方言為載體的現代詩中，"病"的隱喻系統(tǒng)呈現出超病理學的哲學深度。詩人將肉身創(chuàng)痛升華為存在論意義上的生命印記，其"周身疤痕"的具象描繪暗合海德格爾在《存在與時間》中揭示的"被拋狀態(tài)"——那些凹凸不平的創(chuàng)傷表面，恰如存在者在此在境遇中無可回避的遭遇明證。這種將傷痕客體化的修辭策略，在嶺南詩學傳統(tǒng)中可追溯至清初屈大均"癭木紋深多病節(jié)"的詠物詩，但樹科通過方言特有的"噈似"（就像）與"咁喺"（就是）的虛實轉換，實現了從客體描摹向主體存在的本體論跨越。

詩中反復出現的數字悖論（"三分睇得到，七分止七分"）構成精妙的現象學方程式。這個源自中醫(yī)"三分治七分養(yǎng)"的經驗公式，在詩人的煉金術下轉化為存在主義量度：可見的創(chuàng)面僅占生命創(chuàng)傷的三成權重，而更為幽深的七成創(chuàng)痛既需要"止"的療愈，又必須保持"止七分"的未完成狀態(tài)。這種對創(chuàng)傷完整性的堅守，與阿多諾"否定辯證法"中關于傷痕記憶的倫理要求形成互文——真正的治愈不在于消除疤痕，而在于讓傷痕成為抵抗遺忘的紀念碑。

二、方言詩學的語音考古

粵語特有的音韻系統(tǒng)在詩中構建出獨特的聲景美學。齒音字"噈"(zuk1）、"咁"(gam3）、"七"(cat1）的密集出現，配合"嘻嘻嘻"的笑聲擬音，形成類似佛教"訶氣"的呼吸韻律。這種通過方言音素重構生命節(jié)奏的嘗試，讓人想起黃遵憲在《人境廬詩草》中對方言入詩的實驗，但樹科的突破在于將語音的物質性轉化為情感拓撲學的坐標——每個粵語特有的語氣助詞都成為測量心靈深度的探針。

在"講曬嘟喺心"這句中，"嘟"（都）字的發(fā)音（dou1）與心跳的擬聲形成共振，而"曬"（全部）的開口韻母[sai3]則暗示著情感傾瀉的物理過程。這種語音形象性在標準漢語中往往被稀釋，卻在粵語的音韻庫存中找到完美對應。詩人對"白己治"的刻意誤寫（標準寫法應為"自己治"），通過字形解構強化了治療主體的雙重性："白"既指代空白的主體重建，又隱喻著治療過程中的去蔽狀態(tài)，與海德格爾"澄明之境"形成跨語際對話。

三、植物隱喻的生成詩學

作為核心意象的"樹"，在詩中經歷了從客體到主體的奇妙變形。當詩人宣稱"我噈似棵樹"，他不僅延續(xù)了馮至《十四行集》里"樹木的肉身化"傳統(tǒng)，更通過粵語特有的判斷句式（噈似），將類比關系轉化為存在論的等同關系。那些"周身疤痕"既是樹木生長的自然印記，又是存在者生存斗爭的傷痕編年史，這種雙重性回應了梅洛-龐蒂關于"肉體與世界交織"的現象學命題。

在第三詩節(jié)中，植物的創(chuàng)傷記憶獲得新的闡釋維度："疤痕冇罪過，罪過嘅喺我"構成倒置的懺悔敘事。這種將創(chuàng)傷責任主體化的處理，超越了傳統(tǒng)詠物詩托物言志的單向度模式，展現出本雅明所說的"辯證意象"特質——疤痕既是施加于樹木的暴力痕跡，又是樹木主動吸納的歷史見證。當現代詩歌中常見的異化主題（如里爾克《豹》）通常表現為物對人的吞噬，樹科卻通過方言的粘著性語法，實現了人與物的創(chuàng)傷共同體建構。

四、自我療愈的戲劇性呈現

詩歌末段的"嘻嘻嘻"構成巴赫金意義上的狂歡化場景，這種突降法的運用解構了傷痕敘事的悲情基調。笑聲作為"心藥"的物質載體，既是對"白己治"的實踐演示，又是對傳統(tǒng)療愈話語的戲謔反諷。在粵語語境中，"嘻"（hei1）的開口呼發(fā)音本身具有宣泄功能，其語音震顫模擬了心理郁結的釋放過程，這種音義同構現象在杜甫"嗚呼一歌兮歌已哀"的嘆詞運用中可見先例，但樹科通過重復與變奏賦予了新的現代性內涵。

詩中"治"與"止"的語音游戲（在粵語中均為[zi6]），構建出精妙的治療辯證法。這種同音異義現象在標準漢語中難以呈現，卻因粵語完整的入聲系統(tǒng)得以保存。當詩人追問"七分止七分"，他實際上在漢語音韻的微觀層面，重現了黑格爾正反合命題的思辨結構——前一個"止"是創(chuàng)傷的強制停損，后一個"止"則是動態(tài)的持存狀態(tài)，二者的張力構成了自我療愈的永恒進行時。

結語：這首詩通過方言的詩性激活，在傷痕美學的當代書寫中開辟出新的可能。那些凹凸的粵語發(fā)音如同樹木的年輪，既記錄著個體的生存創(chuàng)傷，又保存著語言自身的抵抗記憶。在全球化語境導致方言萎縮的今天，樹科的創(chuàng)作實踐提示我們：真正的治療不在消除傷痕，而在于讓每個疤痕都成為重新發(fā)現母語的棱鏡。