黑巖小說

第357章 《方言的抵抗和詩意的重生》（第1頁）

《方言的抵抗和詩意的重生》

——論樹科粵語詩《當(dāng)歸噈要?dú)w嚟》的文化療愈功能

文元詩

在普通話一統(tǒng)天下的當(dāng)代詩歌版圖中，樹科的《當(dāng)歸噈要?dú)w嚟》如同一株倔強(qiáng)生長的嶺南植物，以其濃烈的粵方言特質(zhì)刺破了文化同質(zhì)化的幕布。這首創(chuàng)作于粵北韶城沙湖畔的短詩，通過"當(dāng)歸"這一中藥意象的多重轉(zhuǎn)喻，完成了從藥材到文化符號(hào)的華麗轉(zhuǎn)身，在音韻鏗鏘的粵語節(jié)奏里，隱藏著對(duì)當(dāng)代精神荒原的深切診療方案。當(dāng)詩人將"補(bǔ)藥"巧妙轉(zhuǎn)化為"補(bǔ)心"、"補(bǔ)腦"時(shí)，已然超越了傳統(tǒng)詠物詩的范疇，在方言的庇護(hù)下構(gòu)建起一座抵抗集體失語的精神堡壘。

一、音韻突圍：粵語聲腔的詩性重構(gòu)

樹科的詩歌語言首先在音韻層面展現(xiàn)出強(qiáng)烈的抵抗性。"當(dāng)歸，唔喺補(bǔ)藥系補(bǔ)心至緊要喺好好補(bǔ)腦"兩句中，粵語特有的否定詞"唔"（不）與判斷詞"系"（是）構(gòu)成語法張力，而"補(bǔ)藥"（bou2

joek6）與"補(bǔ)腦"（bou2

nou5）通過聲母的重復(fù)和韻母的呼應(yīng)，在喉音與鼻音的交錯(cuò)中形成獨(dú)特的音響效果。這種音韻結(jié)構(gòu)在普通話譯本中必然喪失殆盡——正如黃錦樹所言："方言的韻律是抵抗文化殖民的最后防線"。詩中"藍(lán)海度嘅當(dāng)歸"的"度"（dou6，里）與"嘅"（ge3，的）等粵語結(jié)構(gòu)助詞的使用，不僅標(biāo)記了地域身份，更在音高變化中創(chuàng)造了普通話四聲體系無法復(fù)制的音樂性。

考察文學(xué)史中的方言寫作傳統(tǒng)，從韓邦慶《海上花列傳》的蘇白對(duì)白，到當(dāng)代莫言小說中的高密土話，方言始終承擔(dān)著解構(gòu)官方話語霸權(quán)的功能。樹科的創(chuàng)新在于將這種敘事傳統(tǒng)引入抒情詩領(lǐng)域，通過"我哋彼此嘟要補(bǔ)補(bǔ)"（我們彼此都要補(bǔ)補(bǔ)）這樣的口語化表達(dá)，在"嘟"（dou1，都）這樣的方言副詞中注入親密性，使詩歌擺脫了書面語的僵硬感。尤其值得注意的是標(biāo)題"當(dāng)歸噈要?dú)w嚟"中"噈"（zuk1，就）與"嚟"（lai4，來）的搭配，通過聲調(diào)的變化（陰入與陽平）形成語調(diào)的起伏，這種聲腔美學(xué)正是粵劇"爆肚"即興藝術(shù)的詩歌轉(zhuǎn)化。

二、意象轉(zhuǎn)喻：從本草綱目到文化基因

"當(dāng)歸"意象的運(yùn)用堪稱當(dāng)代詩歌用典的典范。在《神農(nóng)本草經(jīng)》中，當(dāng)歸被記載為"主咳逆上氣，溫瘧寒熱，婦人漏下絕子"，李時(shí)珍在《本草綱目》中進(jìn)一步闡釋"當(dāng)歸調(diào)血，為女人要藥"。樹科卻大膽剝離其婦科特效的傳統(tǒng)認(rèn)知，將其重構(gòu)為"補(bǔ)心"的通用良方。這種創(chuàng)造性誤讀令人想起艾略特對(duì)但丁意象的現(xiàn)代轉(zhuǎn)化，但樹科的獨(dú)特之處在于將藥學(xué)知識(shí)納入文化療愈的維度——"唔冇俾仔孫仲做當(dāng)歸"（不要讓孩子再做當(dāng)歸）的警句，既暗含對(duì)代際創(chuàng)傷的阻斷意愿，又揭示傳統(tǒng)文化如藥材般需要重新炮制的現(xiàn)實(shí)。

在意象的深層結(jié)構(gòu)中，"藍(lán)海度嘅當(dāng)歸"將中藥與海洋意象并置，暗合了嶺南文化的水性特質(zhì)。屈大均《廣東新語》曾記載粵人"以海為田"的生存智慧，樹科筆下的當(dāng)歸浸泡在藍(lán)海中，既是對(duì)陸地藥材的海洋化改造，也隱喻著文化基因在咸水環(huán)境中的變異可能。這種意象嫁接與北島"玻璃晴朗橘子輝煌"的蒙太奇手法異曲同工，但方言的介入使意象更添一層文化密碼的厚度。當(dāng)"華夏心海"最終與"當(dāng)歸"形成互文時(shí)，中藥意象已升華為文化認(rèn)同的精神坐標(biāo)，其轉(zhuǎn)喻路徑令人想起張棗"只要想起一生中后悔的事梅花便落滿了南山"的意象增殖術(shù)。

三、語法異質(zhì)：方言句法的抵抗詩學(xué)

詩歌第三行的斷裂句式"補(bǔ)補(bǔ)，藍(lán)海度嘅當(dāng)歸"展現(xiàn)出粵語語法對(duì)現(xiàn)代漢詩結(jié)構(gòu)的重塑力量。狀語后置的"藍(lán)海度"（在藍(lán)海里）打破普通話"在藍(lán)海里的當(dāng)歸"的常規(guī)語序，這種歐化語法與方言結(jié)構(gòu)的混合體，形成類似策蘭"語言柵欄"的陌生化效果。研究者必須注意到，粵語保留的古漢語特征（如"食飯未"的語序）與外來語法（英語影響下的"俾本書我"）在此詩中碰撞出新的語法可能。

比較韓少功《馬橋詞典》中的方言實(shí)驗(yàn)，樹科的突破在于將詞匯層面的方言運(yùn)用推進(jìn)到語法深層。助詞"嘅"的反復(fù)出現(xiàn)不僅作為地域標(biāo)識(shí)，更在節(jié)奏上制造頓挫，如"華夏心海嘅當(dāng)歸"中，"嘅"字將四字成語"華夏心海"與雙音詞"當(dāng)歸"粘合成新的韻律單元。這種語法異質(zhì)性對(duì)抗著普通話詩歌的平滑語調(diào)，其抵抗性令人聯(lián)想到布羅茨基流亡時(shí)期用英語寫作時(shí)故意保留的俄語句式。詩中"彼此嘟要補(bǔ)補(bǔ)"的主語省略與副詞前置，同樣打破了標(biāo)準(zhǔn)漢語的語法規(guī)范，在殘缺中創(chuàng)造出新的表達(dá)可能。

四、文化療愈：方言詩歌的認(rèn)知重構(gòu)

從"補(bǔ)腦"到"補(bǔ)心"的遞進(jìn)，揭示了詩歌的文化治療路徑。當(dāng)代神經(jīng)科學(xué)研究表明，雙語者的大腦灰質(zhì)密度更高，樹科的方言寫作本質(zhì)上是在進(jìn)行一種認(rèn)知訓(xùn)練——要求讀者在普通話思維中切換粵語解碼模式。這種語言鍛煉恰如"補(bǔ)腦"的具身實(shí)踐，而"華夏心海"的提出則指向集體無意識(shí)的重構(gòu)，與榮格提出的"文化原型"治療理論不謀而合。

在文化治療層面，這首詩與余光中《鄉(xiāng)愁》形成有趣對(duì)話。后者用標(biāo)準(zhǔn)漢語抒發(fā)離散經(jīng)驗(yàn)，而樹科用方言錨定文化認(rèn)同，其"當(dāng)歸"隱喻比"郵票"意象更具本體性追問。詩中"唔冇俾仔孫仲做當(dāng)歸"的世代警示，與霍米·巴巴"文化的定位永遠(yuǎn)處于重譯過程"的后殖民理論遙相呼應(yīng)。這種通過方言進(jìn)行的文化治療，在全球化語境中創(chuàng)造出列斐伏爾所謂的"抵抗性空間"。

五、余論：方言詩學(xué)的現(xiàn)代性困境

《當(dāng)歸噈要?dú)w嚟》的文本張力恰恰源于其現(xiàn)代性悖論：用最地域性的語言表達(dá)最普世性的關(guān)懷。這種困境令人想起帕斯"詩人是專業(yè)的業(yè)余愛好者"的論斷——樹科必須既是粵語專家，又要超越方言局限。詩中"補(bǔ)補(bǔ)"的重復(fù)使用，既是對(duì)兒童口語的模仿，又是對(duì)治療周期性的暗示，這種多重編碼展現(xiàn)了方言詩歌在當(dāng)代的生存策略。

在數(shù)字時(shí)代方言瀕危的背景下，這首詩的寫作本身就是一次文化救贖行動(dòng)。如同本雅明所說"翻譯是作品的來世"，樹科的粵語詩作或許預(yù)示著漢語詩歌新的發(fā)展方向——在標(biāo)準(zhǔn)語的帝國版圖中，方言詩歌如同精神當(dāng)歸，召喚著離散的文化記憶重歸心海。當(dāng)詩人在沙湖畔寫下這些文字時(shí)，他完成的不僅是個(gè)人抒情，更是一場靜默的文化抵抗運(yùn)動(dòng)，其中每個(gè)粵語詞匯都是重新生長的文化神經(jīng)元，在音韻與意象的共振中，完成著修補(bǔ)華夏心海的宏大敘事。