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第358章 《當(dāng)歸之思與歸去來辭》（第1頁）

《當(dāng)歸之思與歸去來辭》

——論樹科《當(dāng)歸噈要歸嚟》的詩學(xué)建構(gòu)與精神還鄉(xiāng)

文文言

一、藥理與詩理的同構(gòu)：作為隱喻系統(tǒng)的"當(dāng)歸"意象群

"當(dāng)歸"二字在漢語詩學(xué)傳統(tǒng)中本就是一座富礦。李時珍《本草綱目》載此藥"主咳逆上氣，溫瘧寒熱"，而南朝《吳普本草》更稱其"神驗"，這種藥食同源的特質(zhì)恰與詩歌的療愈功能形成奇妙互文。樹科此詩開篇即以"當(dāng)歸，唔喺補藥系補心"破題，將傳統(tǒng)藥理轉(zhuǎn)化為現(xiàn)代詩學(xué)的精神診療學(xué)?；浾Z"唔喺……系"的強調(diào)句式，如同中藥炮制中的蒸煮炒炙，對意象進行淬煉提純。

全詩四段構(gòu)成精妙的復(fù)調(diào)結(jié)構(gòu)：首段確立"補心"核心，次段轉(zhuǎn)向"補腦"的認知維度，三段在"藍海"空間展開存在之思，末段回歸"華夏心海"的文化原鄉(xiāng)。這種螺旋式上升的思維軌跡，暗合黑格爾"正反合"辯證邏輯，卻以中藥配伍的東方智慧呈現(xiàn)。詩人將"補"這一動詞進行五次變奏，猶如五味調(diào)和的中藥方劑，在重復(fù)中形成韻律的回環(huán)，又于變奏中拓展語義疆域。

二、語言煉金術(shù)：粵語方言的詩學(xué)突圍

作為方言詩歌，《當(dāng)歸噈要歸嚟》展現(xiàn)了語言的地方性知識如何轉(zhuǎn)化為普適性詩美。"噈要歸嚟"的入聲韻腳在粵語中如珠落玉盤，其急促的節(jié)奏感恰似游子歸心似箭的心跳。而"俾仔孫仲做當(dāng)歸"中的"俾"字，既保留了古漢語使動用法的遺韻，又以口語化的力度擊穿代際傳承的命題。這種方言寫作不是地域性的自我設(shè)限，反而如龐德所言"在方言中發(fā)現(xiàn)語言的根莖"，在粵語獨特的語法結(jié)構(gòu)和語音系統(tǒng)中，生長出普通話詩歌難以企及的表達維度。

詩人對"補"字的重復(fù)使用，構(gòu)成巴赫金所謂的"復(fù)調(diào)敘事"。在粵語語境中，"補"既可作動詞（修補、補充），亦可作名詞（補品），這種詞性游移創(chuàng)造了解讀的迷宮。當(dāng)"藍海度嘅當(dāng)歸"將地理空間與藥理空間疊合，我們仿佛看見屈原"路漫漫其修遠兮"的現(xiàn)代變奏，只不過這次航向的不是政治烏托邦，而是精神原鄉(xiāng)的藍海。

三、存在之思的中藥學(xué)轉(zhuǎn)譯

"補腦"一節(jié)堪稱全詩的認知樞紐。在人工智能時代，"補腦"已從生理需求升華為哲學(xué)命題。詩人以"藍海度嘅當(dāng)歸"作喻，將知識獲取的疆域拓展至傳統(tǒng)認知邊界之外。這種開拓精神與張載"為天地立心"的橫渠四句形成跨時空對話，只不過樹科筆下的"藍海"更具后現(xiàn)代色彩——它既是地理意義上的深海探險，也是數(shù)字時代的認知疆域。

"當(dāng)歸，唔冇俾仔孫仲做當(dāng)歸"的警句，以否定句式完成存在主義的宣言。加繆在《西西弗斯神話》中探討的"荒誕英雄"，在此轉(zhuǎn)化為拒絕被命運規(guī)訓(xùn)的當(dāng)歸。詩人解構(gòu)了"仔孫"作為文化復(fù)制品的傳統(tǒng)角色，將其重塑為具有主體性的"當(dāng)歸"，這種代際關(guān)系的重構(gòu)，恰如老子"六親不和有孝慈"的逆向思維。

四、文化記憶的還鄉(xiāng)之路

末段"華夏心海嘅當(dāng)歸"將全詩推向文化詩學(xué)的高潮。"心海"意象既是對莊子"心齋"的現(xiàn)代轉(zhuǎn)譯，也是對海德格爾"詩意的棲居"的東方回應(yīng)。當(dāng)詩人將個體生命體驗植入華夏文明的長河，"當(dāng)歸"便超越了具體物象，成為民族集體無意識的象征符號。這種寫作策略與莫言"用魔幻現(xiàn)實主義將高密東北鄉(xiāng)推向世界"異曲同工，都在地方性敘事中構(gòu)建普世價值。

全詩在"補"的循環(huán)結(jié)構(gòu)中完成精神還鄉(xiāng)。從補心到補腦，從個體到族群，詩人編織了一張存在之網(wǎng)。這種結(jié)構(gòu)暗合《周易》的"無平不陂，無往不復(fù)"，在看似重復(fù)的"補"中，實現(xiàn)海德格爾所謂的"向死而生"的超越。當(dāng)歸的圓形軌跡，恰似榮格心理學(xué)中的曼陀羅，在周而復(fù)始中達成心靈的完整。

五、詩學(xué)傳統(tǒng)的創(chuàng)造性轉(zhuǎn)化

樹科此詩可視為對陶淵明《歸去來兮辭》的當(dāng)代重寫。陶詩"歸去來兮，田園將蕪胡不歸"的個體呼喚，在此轉(zhuǎn)化為"當(dāng)歸，華夏心海嘅當(dāng)歸"的集體叩問。詩人將隱逸詩學(xué)的自然意象置換為中藥意象，這種轉(zhuǎn)化不是簡單的符號替換，而是整個意義系統(tǒng)的更新。就像王維以禪入詩創(chuàng)造山水詩新境，樹科以藥入詩開辟了新的審美維度。

在修辭技巧上，詩人深諳艾略特"客觀對應(yīng)物"之道。當(dāng)歸作為藥草的具體形象，承載著游子思歸的抽象情感。這種表現(xiàn)手法讓人想起李商隱"春蠶到死絲方盡"的以物喻情，卻以更現(xiàn)代的認知框架重構(gòu)了古典意象系統(tǒng)。當(dāng)"藍海"與"心海"在詩中交匯，我們看到的不僅是意象的并置，更是認知圖式的融合。

六、余論：在裂變中堅守的詩學(xué)本體

《當(dāng)歸噈要歸嚟》最終指向一個永恒的詩學(xué)命題：在全球化與在地化的張力中，詩歌如何保持其本體論的尊嚴(yán)？樹科給出的答案是：回歸語言與文化的原初現(xiàn)場。當(dāng)歸作為中藥的草本屬性，粵語作為方言的語音特質(zhì)，共同構(gòu)成了抵抗文化同質(zhì)化的詩學(xué)堡壘。這種堅守不是復(fù)古主義的抱殘守缺，而是在裂變的時代中尋找精神支點的智慧。

當(dāng)我們在4000字的篇幅中反復(fù)咀嚼這首短詩，正如反復(fù)煎煮一服中藥，每次加熱都釋放出新的精粹。樹科以詩人的敏感和學(xué)者的嚴(yán)謹(jǐn)，在方寸之間構(gòu)建了宏大的詩學(xué)宇宙。這種"致廣大而盡精微"的創(chuàng)作境界，恰似《文心雕龍》所言"酌奇而不失其真，玩華而不墜其實"，為當(dāng)代漢語詩歌提供了珍貴的范本。

在人工智能即將突破圖靈測試的今天，樹科選擇用最傳統(tǒng)的方式書寫最現(xiàn)代的困惑。當(dāng)算法可以模仿任何文體，詩歌的真正價值或許正在于這種"不可替代性"——當(dāng)歸必須經(jīng)過九蒸九曬的炮制，詩歌必須經(jīng)過生命的熬煮，才能成為療愈時代的良藥。