在中國(guó)古典詩(shī)歌中,也不乏對(duì)自我的深刻思考。蘇軾在《臨江仙夜飲東坡醒復(fù)醉》中寫(xiě)道:“長(zhǎng)恨此身非我有,何時(shí)忘卻營(yíng)營(yíng)?!?/p>
同樣表達(dá)了對(duì)自我歸屬的迷茫。但樹(shù)科的詩(shī)更具現(xiàn)代性的尖銳,他將自我的不確定性置于時(shí)間的流變之中,使
“我”
的存在不僅是空間上的位置確認(rèn),更是時(shí)間維度上的動(dòng)態(tài)博弈。每一個(gè)
“我”
都在時(shí)間的沖刷下發(fā)生裂變,既是過(guò)去的延續(xù),又是未來(lái)的可能,最終在
“有我冇我”
的叩問(wèn)中,走向存在的不可知論。
三、循環(huán)的詩(shī)學(xué):解構(gòu)與重構(gòu)的語(yǔ)言游戲
《有我冇我》在形式上呈現(xiàn)出明顯的循環(huán)特征。詩(shī)歌的開(kāi)頭與結(jié)尾在語(yǔ)義上形成閉環(huán),中間部分則通過(guò)重復(fù)與變奏,構(gòu)建起一個(gè)螺旋上升的意義系統(tǒng)。這種循環(huán)并非簡(jiǎn)單的重復(fù),而是每一次重復(fù)都帶來(lái)新的思考維度。就像博爾赫斯筆下的
“環(huán)形廢墟”,每一次輪回都在重塑存在的本質(zhì)。
在語(yǔ)言層面,詩(shī)人通過(guò)詞語(yǔ)的排列組合,制造出一種類(lèi)似于禪宗公案的悖論效果?!岸蚁颠硐抵賳諏と眨窟f日,系唔系仲喺而家?”
這種看似矛盾的表述,實(shí)則是對(duì)時(shí)間本質(zhì)的深刻洞察。正如維特根斯坦在《邏輯哲學(xué)論》中所說(shuō):“凡是能夠說(shuō)的事情,都能夠說(shuō)清楚,而凡是不能說(shuō)的事情,就應(yīng)該沉默?!?/p>
樹(shù)科的詩(shī)選擇了一種介于言說(shuō)與沉默之間的表達(dá)方式,用語(yǔ)言的循環(huán)打破語(yǔ)言的局限,在解構(gòu)與重構(gòu)的過(guò)程中,逼近不可言說(shuō)的哲學(xué)真理。
四、粵北的湖畔:地域文化與哲學(xué)思考的共生
詩(shī)的創(chuàng)作地點(diǎn)
“粵北韶城沙湖畔”,為文本增添了一層獨(dú)特的地域色彩?;洷钡貐^(qū)的山水文化與嶺南文化的交融,賦予詩(shī)歌一種濕潤(rùn)而厚重的質(zhì)感。沙湖畔的波光月影,或許正是詩(shī)人觀察時(shí)間與自我的棱鏡。這種地域文化的滲透,使得抽象的哲學(xué)思考不再懸浮于空中,而是扎根于具體的生活經(jīng)驗(yàn)與文化記憶之中。
在中國(guó)詩(shī)歌傳統(tǒng)中,地域文化與哲學(xué)思考的結(jié)合由來(lái)已久。陶淵明筆下的田園、王維詩(shī)中的輞川,都將地理空間轉(zhuǎn)化為精神空間。樹(shù)科的《有我冇我》同樣延續(xù)了這一傳統(tǒng),將粵北的風(fēng)土人情融入對(duì)時(shí)間與存在的追問(wèn)之中。沙湖畔的每一次潮起潮落,都成為了時(shí)間流逝的隱喻;粵語(yǔ)的每一個(gè)發(fā)音,都承載著對(duì)自我存在的叩問(wèn)。這種地域文化與哲學(xué)思考的共生,使詩(shī)歌具有了雙重的審美維度:既是對(duì)普遍真理的探尋,也是對(duì)特定文化語(yǔ)境的回應(yīng)。
結(jié)語(yǔ):在語(yǔ)言的盡頭,遇見(jiàn)存在的真相
樹(shù)科的《有我冇我》以方言為舟,以時(shí)間為槳,在存在的海洋中劃出一道獨(dú)特的航跡。詩(shī)歌通過(guò)對(duì)粵語(yǔ)的創(chuàng)造性運(yùn)用,解構(gòu)了線性時(shí)間的敘事框架,將自我置于時(shí)間的流變之中進(jìn)行重新審視。在循環(huán)往復(fù)的語(yǔ)言游戲中,詩(shī)人試圖逼近存在的真相,盡管這種真相最終指向的可能是虛無(wú),但正是這種不斷追問(wèn)的過(guò)程,賦予了詩(shī)歌永恒的生命力。
當(dāng)我們站在粵北沙湖畔,傾聽(tīng)這首粵語(yǔ)詩(shī)的回響,聽(tīng)到的不僅是詩(shī)人對(duì)時(shí)間與自我的思考,更是一個(gè)時(shí)代的集體困惑與精神追尋。在這個(gè)意義上,《有我冇我》超越了地域與語(yǔ)言的界限,成為了一首關(guān)于人類(lèi)存在本質(zhì)的現(xiàn)代寓言。