莊子在此預(yù)言:一切治理術(shù)終將生產(chǎn)自身的反抗者——制度理性內(nèi)蘊(yùn)自我顛覆的種子。
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五、陶埴之殤:制度理性的本體論困境
莊子以陶匠喻指制度設(shè)計(jì)者的宿命困境:
“夫埴木之性,豈欲中規(guī)矩鉤繩哉?然且世世稱之曰‘伯樂善治馬,而陶匠善治埴木’,此亦治天下者之過也?!?/p>
存在論悖論:
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粘土樹木本無迎合規(guī)繩之意(“豈欲中”)
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世人卻贊頌規(guī)訓(xùn)者為“善治”(“世世稱之”)
語言暴力鏈:“善治”的頌詞掩蓋了規(guī)訓(xùn)的暴力本質(zhì),形成集體認(rèn)知迷障。
更深層的困境在于制度與人性的互毀:
“夫殘樸以為器,工匠之罪也;毀道德以為仁義,圣人之過也?!?/p>
雙向異化:
1。
工匠將原木(樸)殘損為器具——物性的扭曲
2。
圣人將自然道德毀棄為人造仁義——人性的病變
此過程如海德格爾對(duì)“技術(shù)座架”的批判:制度理性將人簡化為可塑造的“持存物”(bestand)。莊子更進(jìn)一步指出:制度設(shè)計(jì)者自身亦被異化:
“及至圣人,屈折禮樂以匡天下之形。。。而民乃始踶跂好知,爭歸于利?!?/p>
自我囚禁:圣人制定制度約束世人(“匡天下之形”),卻同時(shí)被制度邏輯反噬(“民爭歸于利”)——治理者淪為制度的首當(dāng)其沖者。
制度理性由此陷入本體論死循環(huán):越是試圖完善制度,越加速人性異化;人性越異化,越需強(qiáng)化制度——直至系統(tǒng)崩潰。
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六、野性復(fù)歸:超越治理的存在之路
莊子給出的救贖方案驚世駭俗:
“彼民有常性:織而衣,耕而食,是謂同德;一而不黨,命曰天放?!?/p>
“常性”三律:
1。
自給自足(“織而衣,耕而食”)——經(jīng)濟(jì)自主